རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས༔ ཀུན་ནས་གསལ་བ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང༔ ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱོལ་སོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ནི༔ སྨུག་ནག་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་བདུན་ནི་རྔམ་པའི་ཚུལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བདུན་གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་རྣམས༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་ཞིང་ཁམས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ གསུམ་པས་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་འཛུད༔ ལྷག་མ་ལྔ་
རྣམས་འབྱུང་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ ཡན་ལག་ཕྱག་བརྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འོ༔ དཔལ་ཆེན་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་ཞབས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཁྲག་འཐུང་བརྒྱད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཞལ་ཡས་རིམ་པ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ལ་སོགས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ༔ བྱང་སེམས་ཐེག་དམན་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དང༔ ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཟུགས་ཀུན་གསལ༔ བར་སྣང་ཁོར་ཡུག་རིག་
འཛིན་རྩལ་འཆང་དང༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུར་ཤར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གུ་ཧྱ་ས་ནུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་འདོད་ན༔ གུད་དུ་གསལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

大圆满部三法中内部本尊忿怒尊修法
大圆满部三法中内部本尊忿怒尊修法
大圆满部三法中：内部本尊忿怒尊修法
顶礼上师！内部本尊忿怒尊修法：在广阔无二见地中，圆满法身唯一明点，遍明而无所住，十方显现面与手，此即双运智慧色身，于畜生莲花日月座上，自觉之王大吉祥圆满：深黑身量等同虚空，中央七面深蓝极威猛，右侧七白面，左侧七红面，微笑忿怒带有贪欲相。根本八臂，首先持刀与颅器，其次持世界与世间，第三将欲界色界摄为明点，其余五臂持五大元素五种法器。支分百臂皆持刀与颅器。大吉祥威猛着炽燃尸林装饰，展开金刚翼，双足跏趺而坐。怀中母续本尊众主，深蓝九面十八臂，持金刚血海螺拥抱父尊，明观为一切基如来藏本性。八识聚清净八饮血尊，三面六臂，着吉祥尸林装饰，右手各持自性标志法器，左手持血海螺拥抱佛母。在各各宫殿中，大吉祥智慧三百六十九尊，世间空行七百等明现。大智慧轮外围，菩萨小乘独觉声闻，以及天人世间护持众形象皆明现。虚空周围持明力持，上方金刚界与各方各隅，外续部三种本尊众成群显现。
嗡班杂卓达玛哈西黑鲁嘎 班杂卓提西瓦日 布达西黑鲁嘎 布达卓提西瓦日 惹那西黑鲁嘎 惹那卓提西瓦日 巴玛西黑鲁嘎 巴玛卓提西瓦日 嘎玛西黑鲁嘎 嘎玛卓提西瓦日 古呀萨努雅夏惹夏西黑鲁嘎 卓提西瓦日 如鲁如鲁吽佛友吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གུ་ཧྱ་ས་ནུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra krodha mahā śrī heruka vajra krodhīśvarī buddha śrī heruka buddha krodhīśvarī ratna śrī heruka ratna krodhīśvarī padma śrī heruka padma krodhīśvarī karma śrī heruka karma krodhīśvarī guhya sanu yakṣa rakṣa śrī heruka krodhīśvarī ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक वज्र क्रोधीश्वरी बुद्ध श्री हेरुक बुद्ध क्रोधीश्वरी रत्न श्री हेरुक रत्न क्रोधीश्वरी पद्म श्री हेरुक पद्म क्रोधीश्वरी कर्म श्री हेरुक कर्म क्रोधीश्वरी गुह्य सनु यक्ष रक्ष श्री हेरुक क्रोधीश्वरी रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక వజ్ర క్రోధీశ్వరీ బుద్ధ శ్రీ హేరుక బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ రత్న శ్రీ హేరుక రత్న క్రోధీశ్వరీ పద్మ శ్రీ హేరుక పద్మ క్రోధీశ్వరీ కర్మ శ్రీ హేరుక కర్మ క్రోధీశ్వరీ గుహ్య సను యక్ష రక్ష శ్రీ హేరుక క్రోధీశ్వరీ రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡金刚忿怒大吉祥黑鲁嘎金刚忿怒自在佛吉祥黑鲁嘎佛忿怒自在宝吉祥黑鲁嘎宝忿怒自在莲花吉祥黑鲁嘎莲花忿怒自在事业吉祥黑鲁嘎事业忿怒自在秘密随行夜叉护持吉祥黑鲁嘎忿怒自在入入吽佛友吽，汉语拟音：wēng bānzá zhuōdá móhē xī hēilǔjiā bānzá zhuōdì xīwǎrì bùdá xī hēilǔjiā bùdá zhuōdì xīwǎrì rěnà xī hēilǔjiā rěnà zhuōdì xīwǎrì bāmó xī hēilǔjiā bāmó zhuōdì xīwǎrì gāmó xī hēilǔjiā gāmó zhuōdì xīwǎrì gǔyǎ sànú yǎshā rěshā xī hēilǔjiā zhuōdì xīwǎrì rúlú rúlú hōng fóyǒu hōng）
以及心咒精髓是：嗡如鲁如鲁吽佛友吽（藏文：ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡入入吽佛友吽，汉语拟音：wēng rùlù rùlù hōng fóyǒu hōng）
若欲广修眷属尊咒，可另查阅清晰经典而了知。此乃内部本尊修法。萨玛雅，印印！大伏藏师秋吉林巴从莲花晶洞中取出的黄纸抄录，由钦则旺波依次书写，愿增吉祥！
正法大圆满部三法中：内部本尊忿怒尊咒简轨。顶礼黑鲁嘎！



ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་འདོད་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རབ་འབྱམས་སྔགས༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཁང་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བཟླ༔ གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་ལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ༔ དྲུག་པ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ བཞི་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རིགས་བཞི་ལ༔ བྷ་ན་ཧ་ན་
གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་གི༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་འཁོར་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ བྱང་ཤར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཉན་ཐོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོ་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་
ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔


ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་འདོད་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རབ་འབྱམས་སྔགས༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཁང་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བཟླ༔ གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་ལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ༔ དྲུག་པ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ བཞི་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རིགས་བཞི་ལ༔ བྷ་ན་ཧ་ན་
གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་གི༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་འཁོར་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ བྱང་ཤར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཉན་ཐོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོ་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་
ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
内部本尊忿怒尊的咒语，如果想要分别诵持，归纳为精髓的次序是：上层寂静普遍的咒语：嗡古耶嘎那波地支达玛哈苏卡吽吽（藏文：ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ guhya jñāna bodhi citta mahā sukha hūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महा सुख हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య జ్ఞాన బోధి చిత్త మహా సుఖ హూం హూం，汉语字面意义：秘密智慧觉悟心大乐，汉语拟音：嗡古耶嘎那波地支达玛哈苏卡吽吽）。下层续部空行主尊，现证王之特殊咒语是：嗡阿卡玛哈西赫如嘎嘎达玛哈扩德休瓦日吽啪（藏文：ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：Oṃ akra mahā śrī heruka kata mahā krodhīśvarī hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ अक्र महा श्री हेरुक कत महा क्रोधीश्वरी हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం అక్ర మహా శ్రీ హేరుక కత మహా క్రోధీశ్వరీ హూం ఫట్，汉语字面意义：伟大吉祥赫鲁卡大忿怒自在，汉语拟音：嗡阿卡玛哈西赫如嘎嘎达玛哈扩德休瓦日吽啪）。然后连结各自咒语诵持。
第二，守护圣地门的咒语：哈哈哈哈哈哈哈哈，嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿，扎吽棒吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：召请融入喜悦，汉语拟音：扎吽棒吙）。
第三，二十八位自在母咒语：比哟比哟比哟比哟比哟比哟，比哟比哟比哟比哟比哟比哟，比哟比哟比哟比哟比哟比哟，比哟比哟比哟比哟比哟比哟，比哟比哟比哟比哟。
第四，三十二空行咒：诶阿拉里吽（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ，梵文拟音：E ā ralli hūṃ，梵文天城体：ए आ रल्लि हूँ，梵文泰卢固体：ఏ ఆ రల్లి హూం，汉语字面意义：诶阿拉里吽，汉语拟音：诶阿拉里吽）。
第五，七母四姊妹咒：玛玛达图吽（藏文：མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Ma ma dhātu hūṃ，梵文天城体：म म धातु हूँ，梵文泰卢固体：మ మ ధాతు హూం，汉语字面意义：母母界吽，汉语拟音：玛玛达图吽）。班札顿庭比哟（藏文：བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ，梵文拟音：Vajra duntiṃ bhyo，梵文天城体：वज्र दुन्तिं भ्यो，梵文泰卢固体：వజ్ర దున్తిం భ్యో，汉语字面意义：金刚顿庭比哟，汉语拟音：班札顿庭比哟）。
第六，十八大尸林咒：金嘎拉哈哈如鲁如鲁吽比哟吽（藏文：ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Kiṅkara ha ha ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：किङ्कर ह ह रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：కిఙ్కర హ హ రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：仆从哈哈如鲁如鲁吽比哟吽，汉语拟音：金嘎拉哈哈如鲁如鲁吽比哟吽）。
第七，六十忿怒尊咒：扩达扩迪吽（藏文：ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Krodha krodhī hūṃ，梵文天城体：क्रोध क्रोधी हूँ，梵文泰卢固体：క్రోధ క్రోధీ హూం，汉语字面意义：忿怒忿怒吽，汉语拟音：扩达扩迪吽）。
第八，二百四十玛莫及四类使者咒：帕那哈那噶札帕扎扎吽棒吙（藏文：བྷ་ན་ཧ་ན་གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Bha na ha na garja pa ca jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：भ न ह न गर्ज प च जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：భ న హ న గర్జ ప చ జః హూం బం హో，汉语字面意义：说杀怒吼煮扎吽棒吙，汉语拟音：帕那哈那噶札帕扎扎吽棒吙）。
第九，六十玛莫咒：玛梅休瓦拉吽（藏文：མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：Ma meśvara hūṃ，梵文天城体：म मेश्वर हूँ，梵文泰卢固体：మ మేశ్వర హూం，汉语字面意义：母自在吽，汉语拟音：玛梅休瓦拉吽）。
围绕因门阶的千万持明咒：嗡玛哈古如夏日朗给里吽（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ mahā guru śari raṃ gīli hūṃ，梵文天城体：ॐ महा गुरु शरि रं गीलि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మహా గురు శరి రం గీలి హూం，汉语字面意义：大上师身体吽，汉语拟音：嗡玛哈古如夏日朗给里吽）。
外围支分坛城中，东北恶趣引导咒：嗡班札帕尼萨瓦嘎玛阿瓦拉纳比修达雅哈那吽啪（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：Oṃ vajra pāṇi sarva karma āvaraṇa viśva dhaya hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र पाणि सर्व कर्म आवरण विश्व धय हन हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పాణి సర్వ కర్మ ఆవరణ విశ్వ ధయ హన హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚手一切业障普遍净化杀吽啪，汉语拟音：嗡班札帕尼萨瓦嘎玛阿瓦拉纳比修达雅哈那吽啪）。
西北天人坛城咒：嗡姆尼耶堪棒准梭哈（藏文：ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ mune ye kṣaṃ braṃ truṃ svāhā，梵文天城体：ॐ मुने ये क्षं ब्रं त्रुं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మునే యే క్షం బ్రం త్రుం స్వాహా，汉语字面意义：牟尼耶堪棒准梭哈，汉语拟音：嗡姆尼耶堪棒准梭哈）。嗡姆尼斯隆克任梭哈（藏文：ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ mune sruṃ kreṃ svāhā，梵文天城体：ॐ मुने स्रुं क्रें स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మునే స్రుం క్రేం స్వాహా，汉语字面意义：牟尼斯隆克任梭哈，汉语拟音：嗡姆尼斯隆克任梭哈）。
西南声闻坛城咒：嗡姆尼姆尼玛哈姆尼夏嘎姆尼耶梭哈（藏文：ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ mune mune mahā mune śākya mune ye svāhā，梵文天城体：ॐ मुने मुने महा मुने शाक्य मुने ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మునే మునే మహా మునే శాక్య మునే యే స్వాహా，汉语字面意义：牟尼牟尼大牟尼释迦牟尼耶梭哈，汉语拟音：嗡姆尼姆尼玛哈姆尼夏嘎姆尼耶梭哈）。
东南缘觉坛城咒：嗡耶达玛黑图札帕瓦，黑吞得商达塔噶得哈巴达，得香扎哟尼若达，诶旺巴迪玛哈下玛纳梭哈（藏文：ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ ye dharmā hetu prabhavā hetunte ṣānta thāgate hya badat teṣāñca yo nirodha evaṃ vādī mahā śramaṇaḥ svāhā，梵文天城体：ॐ ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुन्ते षान्त थागते ह्य बदत् तेषाञ्च यो निरोध एवं वादी महा श्रमणः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం యే ధర్మా హేతు ప్రభవా హేతున్తే షాన్త థాగతే హ్య బదత్ తేషాఞ్చ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహా శ్రమణః స్వాహా，汉语字面意义：诸法因缘生，如来说其因，彼等因缘灭，大沙门如是说，汉语拟音：嗡耶达玛黑图札帕瓦，黑吞得商达塔噶得哈巴达，得香扎哟尼若达，诶旺巴迪玛哈下玛纳梭哈）。
北方菩萨坛城咒：嗡玛哈嘎如尼萨瓦波迪萨埵梭哈（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ mahā kāruṇi sarva bodhi satva svāhā，梵文天城体：ॐ महा कारुणि सर्व बोधि सत्व स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మహా కారుణి సర్వ బోధి సత్వ స్వాహా，汉语字面意义：大悲一切菩萨梭哈，汉语拟音：嗡玛哈嘎如尼萨瓦波迪萨埵梭哈）。
西方事部坛城咒：嗡萨瓦达塔嘎达阿努嘎得嗡库隆给尼梭哈（藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata anugaṭe oṃ kuruṃ gini svāhā，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुगटे ॐ कुरुं गिनि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అనుగటే ఓం కురుం గిని స్వాహా，汉语字面意义：一切如来随行嗡库隆给尼梭哈，汉语拟音：嗡萨瓦达塔嘎达阿努嘎得嗡库隆给尼梭哈）。
以及诵持三部咒语：嗡瓦给休瓦日芒（藏文：ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ，梵文拟音：Oṃ vāgīśvari mūṃ，梵文天城体：ॐ वागीश्वरि मूँ，梵文泰卢固体：ఓం వాగీశ్వరి మూం，汉语字面意义：语自在芒，汉语拟音：嗡瓦给休瓦日芒）。嗡玛尼贝美吽（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：宝石莲花吽，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）。嗡班札帕尼吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ vajra pāṇi hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पाणि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పాణి హూం，汉语字面意义：金刚手吽，汉语拟音：嗡班札帕尼吽）。
南方优婆四部咒：嗡班札拜若扎那阿叉比雅喇那桑巴瓦巴玛达拉吽梭哈（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ vajra vairocana akṣobhya ratna saṃbhava padma dhāra hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचन अक्षोभ्य रत्न संभव पद्म धार हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచన అక్షోభ్య రత్న సంభవ పద్మ ధార హూం స్వాహా，汉语字面意义：金刚毗卢遮那不动宝生持莲吽梭哈，汉语拟音：嗡班札拜若扎那阿叉比雅喇那桑巴瓦巴玛达拉吽梭哈）。
东方毗卢金刚界咒：嗡吽札哩阿芒朗玛帕塔萨瓦达塔嘎达玛哈哟给休瓦拉吽（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ sarva tathāgata mahā yogīśvara hūṃ，梵文天城体：ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः मूँ लां मां पां तां सर्व तथागत महा योगीश्वर हूँ，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః మూం లాం మాం పాం తాం సర్వ తథాగత మహా యోగీశ్వర హూం，汉语字面意义：一切如来大瑜伽自在吽，汉语拟音：嗡吽札哩阿芒朗玛帕塔萨瓦达塔嘎达玛哈哟给休瓦拉吽）。
也诵持净化恶趣咒，饮血普遍总集咒：嗡如鲁如鲁吽比哟吽（藏文：ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：如鲁如鲁吽比哟吽，汉语拟音：嗡如鲁如鲁吽比哟吽）。如鲁八字珍宝，金刚咒语的究竟。


 ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཛཔ྄་དགོངས་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བྱིན་དབང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་
རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་མར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་དགུའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ གནས་ཡུལ་ལ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐབས༔ བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འབར་བའི་འོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་
སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་
བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་འཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཡན་ལག་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་སོགས༔ སོ་སོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་
གྱུར་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དེ་གསུམ་ནང་སྐོར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོངས་པ་བཅས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལུང་ཆེན་པོའི༔ བཅུད་འདྲིལ་མན་ངག་ཡང་ཞུན་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔

以下是藏文的完整直译：
萨玛雅嘉！对于这种念诵意趣，首先在寂静念诵时，从自身心间种子字，放射大乐之光芒，上层寂静坛城中，诸尊众之心相续受到激发，彼等心种光明云，遍满虚空照耀时，净化自身及众生二种障碍，思惟殊胜智慧加持。诵四十万遍获加持灌顶。
萨玛雅！饮血主尊念诵时，自身心间日轮上，五股金刚中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），周围环绕根本咒。念诵时咒鬘如链，环绕父母相合秘处，生起大乐光辉，殊胜共同悉地甘露精华，融入吽字智慧炽燃。诵十万遍获得悉地。
萨玛雅！饮血九尊念诵时，主尊眷属心间日轮上，九股金刚中央吽，环绕总摄咒鬘，念诵观想如前所述。诵十万遍使大乐智慧稳固并增长威力。
萨玛雅！念诵圣地等咒语时，自身为殊胜主尊赫鲁卡，心种放出炽燃光芒，融入普遍坛城心间，无自主地激发心续。从各自身三处，身与咒鬘及手印等，伴随光芒放射，照耀三界一切，随缘事业自然成就，净化器情平凡显执，安立于普遍坛城果位，回聚融入自身，思惟获得二种悉地。念诵十万遍获得悉地。
萨玛雅！特别是如鲁八字总集究竟念诵时，自身为大饮血尊，八角宝心（藏文：ཙིཏྟ，梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：支达），日月交合中央吽，环绕咒鬘放光，充满身内一切，净障获灌顶与悉地。再以咒光激发普遍坛城心续，从中放射遍满虚空光芒，平凡显执融入法界，器情宫殿与本尊，一切声音空响咒音，念想乐明无分别，无二普贤意趣界，无误无造超思议，思惟超言智慧现前。念诵如鲁四十万遍，获得不变定解，享受二利自成之德。
萨玛雅！根本坛城外围，支分恶趣引导等，各自念诵观想是：以自心光，激发支分坛城本誓，彼等心间智慧，光明遍满轮涅诸刹，供养圣众令生欢喜，净化一切众生二障，回聚融入自身，我与六道有情，清除恶趣轮回苦，安置于天界解脱果位，三菩提种子与果实现前，思惟获得一切悉地。各诵十万遍获各自加持悉地。
萨玛雅！如此内部三种，根本支分坛城，咒鬘及意趣，狮子吉祥心髓，非共大传承，精华总集无上窍诀，是贝若（藏文：བཻ་རོ，梵文拟音：vairo，梵文天城体：वैरो，梵文泰卢固体：వైరో，汉语字面意义：贝若，汉语拟音：贝若）我之心要，现今惜传藏为伏藏，未来主尊父子


 ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང༔ འཕྲད་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་ཨུ་པ་དེ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
现今惜传藏为伏藏，未来主尊父子，幻化化身双士，在时代末期出现时，与之相遇利益他众。萨玛雅！嘉嘉嘉！
曼札乌巴德阿提古耶萨玛雅（藏文：མནྟྲ་ཨུ་པ་དེ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文拟音：mantra upade ati guhya samaya，梵文天城体：मन्त्र उपदे अति गुह्य समय，梵文泰卢固体：మన్త్ర ఉపదే అతి గుహ్య సమయ，汉语字面意义：咒语教授极秘密誓言，汉语拟音：曼札乌巴德阿提古耶萨玛雅）。
化身大伏藏师秋吉林巴从大乐莲花水晶洞天窗中取出的黄纸上依次抄录，莲生上师欢喜的仆从钦则旺波所书，善哉。校对完毕。


། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ།

以下是藏文的完整直译：
大圆满三部中的内部本尊忿怒尊修法。
;


